Quantcast
Channel: האקדמיה ללשון העברית
Viewing all 2019 articles
Browse latest View live

שנתות ביחיד

$
0
0

בכלי מדידה כגון סרגל או משׂורה מסומנים קווים דקים במרחקים קבועים זה מזה. קווים אלו מכונים שְׁנָתוֹת.

המילה שְׁנָתוֹת מתועדת בספרות חז"ל, ותמיד ברבים. לפיכך את צורת היחיד שלה אפשר רק לשחזר. במילונים מתחילת המאה העשרים הוצעה צורת היחיד שְׁנָת, ואולם במילון למונחי הטכניקה של ועד הלשון משנת תש"ו (1946) ובכרך האחרון של מילון בן־יהודה משנת 1959 צורת היחיד היא שֶׁנֶת – וזו הצורה התקנית גם בימינו.

היו שהציעו לקשור את המילה שְׁנָתוֹת לשורש העברי שנ"ן ולמילה שֵׁן, אך מקובל יותר לראות בה שאילה מן המילה האכדית šimtu או šindu שפירושה 'סימן', 'סימון'. לצורות אכדיות כאלה מקבילה בדרך כלל מילה עברית במשקל סגולי, ולכן השחזור של צורת היחיד שֶׁנֶת נראה המתאים ביותר. את הצמד שֶׁנֶת–שְׁנָתוֹת אפשר להשוות לצמדים דֶּלֶת–דְּלָתוֹת, קֶשֶׁת–קְשָׁתוֹת. ונעיר כי כמו מילים אלו גם המילה שֶׁנֶת היא ממין נקבה.


ַּבַּעֲלִיל

$
0
0

'בבירור', 'ללא ספק'

למשל:

פקודה בלתי חוקית בעליל.

ניכר בעליל שהוא משקר.

baalilאת הביטוי בשימושו המוכר לנו כיום ירשנו מן המשנה. בתקופת חז"ל היו חכמי הסנהדרין מקדשים את החודש – כלומר קובעים שמתחיל חודש חדש – על פי עדויות של אנשים שראו את הירח. ואף היו מחללים שבת לשם כך, ככתוב במשנה: "בין שנראָה [הירח] בעליל ובין שלא נראָה בעליל – מחללין עליו את השבת" (ראש השנה א, ה). חכמי התלמוד מסבירים כי בַּעֲלִיל פירושו 'גלוי', 'מפורסם', כלומר: הרואה את הלבנה בחידושה בין בבירור ובין במטושטש מבעד לעננים – מותר לו לחלל שבת כדי להגיע לסנהדרין להעיד על כך.

הֶקשר אחר שהביטוי משמש בו אצל חז"ל הוא מת שנמצא "בעליל של עיר" או "בעליל העיר" – כלומר בקרבה מובהקת לעיר מסוימת. על פי התוספתא (סוטה ט, א) למרות הקרבה הברורה הזאת מודדים את המרחק לכל הערים אשר סביבות החלל, כדי לקיים מצוות מדידה שנאמרה בתורה במקרה זה (דברים כא, א–ב).

התיעוד המוקדם ביותר של בַּעֲלִיל הוא בתהלים יב, ז: "אִמְרוֹת ה' אֲמָרוֹת טְהוֹרוֹת, כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל לָאָרֶץ, מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם". חכמי התלמוד פירשו גם כאן 'גלוי', 'מפורסם', ואף ביקשו להוכיח מפסוק זה את משמע המילה במשנה. על פי הבנה זו "כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל" הוא כסף מבורר ומזוקק. ואולם המילה בַּעֲלִיל שבפסוק איננה מבוררת כלל: יש שראו בה הרחבה של בַּעַל, על דרך שַׁפְרִיר, סַגְרִיר, ופירשו שהכסף הוא כביכול הבעלים של הארץ בגלל חשיבותו. אחרים ראו בבי"ת מילת יחס, ואת המילה עֲלִיל שייכו לשורש על"י (עליון) או לשורש על"ל (אולי מלשון עשייה, כמו לעולל). ולפי התרגומים העתיקים עֲלִיל הוא כּוּר – התנור שצורפים בו את הכסף המזוקק.

כך או כך הפרשנות העולה מספרות חז"ל היא שהתקבלה לשימוש, ובימינו בַּעֲלִיל פירושו באופן מובהק, בצורה ברורה.

יִשַּׁר כּוֹחַ

$
0
0

'כל הכבוד' (ברכת שבח וחיזוק)

למשל: מסיבת הסיום הייתה נהדרת. יישר כוחכם!

yeshar2

מקורו של המטבע בספרות חז"ל. במדרש על הכתוב "וְכָתַבְתִּי עַל הַלֻּחֹת אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר הָיוּ עַל הַלֻּחֹת הָרִאשֹׁנִים אֲשֶׁר שִׁבַּרְתָּ" (שמות לד, א) שואלים מניין לנו שהסכים הקדוש ברוך הוא לשבירת הלוחות בידי משה, כלומר איך אנו יודעים שהדבר היה מקובל עליו. והתשובה: "דכתיב 'אשר שברת', ואמר ריש לקיש: יישר כוחך ששברת" (בבלי שבת פז ע"א ועוד). כלומר מילית השעבוד אֲשֶׁר נדרשת כאן כפועל המציין חיזוק ואישור.

לצד 'יישר כוחך' יש במדרש חז"ל גם 'יישר חילך', ובטקסטים ארמיים בתלמוד הבבלי והירושלמי רווח המטבע הקצר יישר. למשל מסופר על רבה בר מרי מר שראה את רבא מברך ביום חול על היין שלפני המזון ועל היין שלאחר המזון ו"אמר לו: יישר" (בבלי ברכות מב ע"ב). ורש"י מפרש: "יישר – יפה עשית".

בימינו הברכה נאמרת למשל לשליח ציבור לאחר תפילתו, לדרשן עם סיום דבריו, ובהקשרים דומים מחוץ לעולם הדתי.

רבים משתמשים בביטוי 'יישר כוח' בצורתו זו – ללא התאמה לנמען, ואף יש שבמקום לברך אדם ישירות 'יישר כוחך' או 'יישר כוח' אומרים: 'מגיע לך יישר כוח' ואף בלוויית שם תואר: 'מגיע לך יישר כוח גדול' (כלומר הביטוי 'יישר כוח' הפך לשם עצם).

הניתוח המקובל של הפועל 'יישר' בצירוף זה הוא מן השורש יש"ר בבניין קל עתיד, כצורת הפועל בביטוי המקראי "יִישַׁר בְּעֵינֵי־". ואולם חוקר הלשון הדגול זאב בן־חיים סבר שמדובר בפועל ארמי מן השורש שר"ר, שעניינו חוזק (כמו שריר וקיים). לדעת בן־חיים 'יישר' מקביל למילת העידוד העברית "חֲזַק", הנאמרת בתנאים דומים. ניקודה אפוא בדגש בשי"ן: יִשַּׁר (על דרך יִשַּׁח מן שח"ח). לפי גישתו זו הלך מפעל המילון ההיסטורי של האקדמיה ללשון העברית ושייך את התיבה 'יישַׁר' בהקשרים הנדונים כאן לשורש שר"ר.

גם לפי הניתוח המקובל – המשייך את יישר לשורש יש"ר – אפשר לפרש את הפועל במשמעות של חוזק וקיום, משמעות המוכרת למשל מן הברכה שלאחר 'שמע': "אמת ויציב ונכון וקיים וישר ונאמן…". וייתכן שיש קשר בין השורשים שר"ר, יש"ר ואש"ר (כגון בפועל אִשֵּׁר – 'קִיים וחיזק', 'נתן תוקף').

חֲדַל אִישִׁים

$
0
0

'אדם עלוב וחלש אופי'

למשל: חבריו ראו בוותרנותו מידה של גדלות רוח, אך הוא ראה עצמו רופס וחדל אישים.

hadalבכמה מקומות בספר ישעיהו מתוארת בהרחבה דמותו של עבד ה' – דמות אשר ניתנו לה פירושים שונים ביהדות ובנצרות. באחד המקומות האלה מתוארת הפתעתם של הגויים נוכח גאולתו של עבד ה', אשר אך קודם לכן היה שפל ובזוי: "מִי הֶאֱמִין לִשְׁמֻעָתֵנוּ וּזְרוֹעַ ה' עַל מִי נִגְלָתָה… נִבְזֶה וַחֲדַל אִישִׁים, אִישׁ מַכְאֹבוֹת וִידוּעַ חֹלִי… נִבְזֶה וְלֹא חֲשַׁבְנֻהוּ" (נג, א–ג).

את הצורה אִישִׁים רגילים לפרש כאן כריבוי של אִישׁ, ככתוב "אֲלֵיכֶם אִישִׁים אֶקְרָא, וְקוֹלִי אֶל בְּנֵי אָדָם" (משלי ח, ד). ואמנם מצד הדקדוק זו הצורה המתבקשת: אִישׁ–אִישִׁים כמו שִׁיר–שִׁירִים. גם בימינו נוקטים לעתים את צורת הריבוי הזאת, בעיקר בהקשר של אנשים ידועים: 'אישי ציבור', 'אישים בכירים', 'אישים בהיסטוריה'. דווקא צורת הריבוי הרווחת אֲנָשִׁים לא הייתה כלל במקורה צורת הריבוי של אִישׁ כי אם של המילה הנרדפת אֱנָשׁ –  המקבילה הארמית של אֱנוֹשׁ.

חֲדַל אִישִׁים הוא אפוא הפָּחוּת והחלש שבאנשים, ויש מפרשים שהכוונה לאדם בודד ומנודה – מי ששאר בני האדם חדלו להתרועע עמו. הסבר מעניין אחר הציע עמוס חכם בפירוש 'דעת מקרא': לדבריו אפשר שהמילה אִישִׁים כאן איננה ריבוי של אִישׁ כי אם שם מופשט על דרך נְעוּרִים וזְקוּנִים. על פי זה חֲדַל אִישִׁים הוא מי שאין בו תכונה של איש, או בלשון ימינו – חסר אישיות.

נִטַּל עֻקְצוֹ

$
0
0

נִטַּל עֻקְצוֹ – 'פגה חריפותו', 'סר ממנו עיקרו'

למשל: לאחר שהוכח שהנתבעת לא הייתה בארץ באותה העת, ניטל עוקצה של טענת התביעה. 

nitalהמילה עֹקֶץ משמשת בלשוננו למן תקופת חז"ל, וכמילים רבות מרובד הלשון הזה מקורה כנראה ארמי: עוּקָץ, עוּקְצָא. המשמע היסודי של המילה הוא פשוט 'זנב', ומכאן גם קצה דמוי זנב – למשל קצהו המחודד של הפרי, מקום חיבורו לאילן. בהלכות ארבעה מינים שבמשנה נאמר על האתרוג "ניטל עוקצו […] כשר" (סוכה ג, ו) – כלומר אפשר לקיים את המצווה באתרוג שחסר לו העוקץ. הצירוף מצוי גם בדיני טומאה וטהרה של כלים, ושוב במשמע המילולי של קצה מחודד שנחתך: "מחט שניטל חרירה [החור שלה] או עוקצה – טהורה" (מחט פגומה כזו אינה נחשבת כלי, ולכן אינה מקבלת טומאה).

מן המילה עֹקֶץ, שמשמעה כאמור זנב, נגזר הפועל עָקַץ – 'דקר בזנבו'. פועל זה נאמר למשל על העקרב: "והוי מתחמם כנגד אורן של חכמים והוי זהיר בגחלתן שלא תכוה, שנשיכתן נשיכת שועל ועקיצתן עקיצת עקרב…" (משנה אבות ב, י). בהשאלה עָקַץ פירושו דקר בִּדברים – העיר הערה לגלגנית, רמז רמיזה פוגעת. שימוש זה מתועד כבר במדרש: "ותמאן המלכה ושתי – שלחה ואמרה לו [לאחשורוש] דברים שהן נוגעין בלבו… רמזתו ולא נרמז, עקצתו ולא נעקץ" (אסתר רבה ג, יד).

בעת החדשה קיבל גם שם העצם עוקץ משמעות מושאלת: 'חידוד', 'דבר חריף' ואף 'עיקר העניין', ועמו קיבל הביטוי 'ניטל עוקצו' את המשמע המושאל 'פגה חריפותו', 'בטל עיקרו'. כך למשל בדברי הספד על הסופר היידי אלחנן ליב לווינסקי מראשית המאה העשרים נכתב: "כי הפצע אשר נפצענו במות לווינסקי לא הוגלד עדיין, ורגש הכאב אשר תקף את לבנו בהלקחו מאתנו עדיין לא ניטל עוקצו" (שמואל ליב ציטרון, הזמן, 3.10.1911).

נעיר כי בימינו רווח השימוש במילה עוקץ לציון הונאה מתוחכמת בהשפעת המקבילה האנגלית sting.

הִרְהִיב עֹז

$
0
0

'הֵעֵז'

למשל: חמש שנים חלפו בטרם הרהיב עוז לגלות לנערה את דבר אהבתו אליה.

herhiv ozהצירוף 'הרהיב עוז' או 'הרהיב עוז בנפשו' מבוסס על הכתוב בתהלים קלח, ג: "בְּיוֹם קָרָאתִי וַתַּעֲנֵנִי, תַּרְהִבֵנִי בְנַפְשִׁי עֹז". השורש רה"ב נקשר בגאווה ובחוצפה, כגון בצירוף המחודש 'דברי רַהַב' – דברי התרברבות. כך מבינים רבים גם את ישעיהו ג, ה: "וְנִגַּשׂ הָעָם אִישׁ בְּאִישׁ וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ, יִרְהֲבוּ הַנַּעַר בַּזָּקֵן וְהַנִּקְלֶה בַּנִּכְבָּד". לפי הבנה שונה במקצת הפועל רָהַב עניינו סערה ותוקפנות: הנער קם על הזקן, והנקלה על הנכבד.

שני הפירושים – גאות מזה וסערה מזה – עולים בקנה אחד עם ההבנה המקובלת של השם רַהַב במקרא: מסתבר שזה היה שמה של מפלצת ים – ואולי אף של אֵל הים – במיתולוגיה של עמי האזור, כעולה למשל מישעיהו נא, ט: "הֲלוֹא אַתְּ הִיא הַמַּחְצֶבֶת רַהַב מְחוֹלֶלֶת תַּנִּין". גם בספרות חז"ל זוהה רהב עם שר הים (בבלי בבא בתרא עד ע"ב; תנחומא חוקת א).

לכתוב "תַּרְהִבֵנִי בְנַפְשִׁי עֹז" הוצעו פירושים שונים: 'מילאת את נפשי בגאווה ואומץ', 'גרמת לי להיות גאה', 'הדהמת אותי בעוז', 'תמלאני גאווה ותיטע בנפשי עוז'. בתקופת ההשכלה קיבל הצירוף את המשמע 'הֵעֵז'. הנה דוגמה מדברי מרדכי אהרן גינצבורג בחיבורו "קריית ספר" (1835): "ומה אעשה כי יפקוד אבי עלי בחזקת יד להקריב את לבבי אל האשה אשר תישר משפחתה בעיניו להתחתן בה? האם אעיז פנים לענותו כי לא חפצתי בה? אני מעודי לא מריתי פיו ובִטלתי חפצי מפני חפצו, ואיך עתה ארהיב בנפשי עוז להרוס את אשר יבנה?".

נעיר כי בשנת תש"ע, 2009, נבחר השם רַהַב לשמו העברי של כוכב הלכת נפטון במיזם כוכב עברי נולד של נוער שוחר מדע והאקדמיה ללשון העברית.

אור יקרות

$
0
0

אוֹר יְקָרוֹת – 'אור בהיר', 'אור נעים'

למשל: נרות החנוכה זהרו באור יקרות.

or yekarotנבואותיו האחרונות של זכריה הן נבואות לאחרית הימים. בסוף הספר הוא מנבא כי כל הגויים ייאספו אל ירושלים ויילחמו עליה, ואולם ה' יילחם בהם ויושיע את העיר. לפי הנבואה הזאת לא יהיה ביום ההוא אור רגיל, ורק לעת ערב יהיה אור: "וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא לֹא יִהְיֶה אוֹר יְקָרוֹת יקפאון [קרי: וְקִפָּאוֹן]… וְהָיָה לְעֵת עֶרֶב יִהְיֶה אוֹר" (יד, ו–ז). המילים אוֹר ויקָרוֹת אמנם סמוכות זו לזו, אבל לפי מבנה הפסוק המשתקף בטעמי המקרא המילה יְקָרוֹת קשורה אל המילה שאחריה ולא אל זו שלפניה: "וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא לֹא יִהְיֶה אוֹר, יְקָרוֹת יקפאון [קרי: וְקִפָּאוֹן]". לפי קריאה זו לא יהיה אור אלא יקרות וקיפאון (כך לפי גרסת הקרי. לפי גרסת הכתיב היקרות יקפאו). ומה יקרות אלו? לכך הוצעו הסברים שונים, ובהם 'דברים כבדים' ו'דברים נדירים' (כמו "וּדְבַר ה' הָיָה יָקָר בַּיָּמִים הָהֵם, אֵין חָזוֹן נִפְרָץ" – שמואל א ג, א), ואף יש שתיקנו את המילה וביקשו לקשור אותה לקור.

כך או כך סמיכות המילים אור ויקרות מזה ומובנה הסתום של המילה יקרות מזה הביאו כבר בזמן קדום לקריאתן יחדיו. כך למשל פירש ר' דוד קמחי (רד"ק): "שלא יהיה אור היום ההוא בהיר והוא אור יקרות, כמו וְיָרֵחַ יָקָר הֹלֵךְ [איוב לא, כו], ולא אור קפּאון והוא קפוא ועבה שהוא כמו חֹשׁך". אור יקרות לפי רד"ק הוא אור בהיר, והוא מנוגד אל אור קיפאון שכמוהו כחושך.

סופרי ההשכלה נטלו את הצירוף אור יקרות והשתמשו בו בחיבוריהם במשמעות זו של 'אור בהיר', וכך הוא משמש בימינו. הנה שתי דוגמאות מתיאוריו של אברהם מאפו ביצירתו "אהבת ציון": "השמש יצקה אור יקרות וחוֹם צח על נאות הרועים"; "נְהרים ויאורים נחים ושקטים […] עליהם יזהיר אור יקרות ירקרק, אדמדם, מירק הרים אשר סביבותיהם ומאֹדם פני קדים".

לְלֹא חַת, לִבְלִי חַת

$
0
0

'בלי פחד', 'שאין בו פחד'

למשל: רב החובל ניצב ללא חַת על סיפון האנייה בעת הסערה.

lelo het

השורש חת"ת מציין ביסודו ניתוץ ושבירה, כגון בתיאור האדמה הנשברת ומתפוררת לרגבים מרוב יובש: "בַּעֲבוּר הָאֲדָמָה חַתָּה כִּי לֹא הָיָה גֶשֶׁם בָּאָרֶץ" (ירמיהו יד, ד). מן השורש הזה גם המילה מחיתה – הֶרֶס ואסון, ככתוב: "פָּרַצְתָּ כָל גְּדֵרֹתָיו, שַׂמְתָּ מִבְצָרָיו מְחִתָּה" (תהלים פט, מא).

השורש חת"ת מציין גם שבירה מטפורית, ובפרט תחושה של פחד, כגון בביטוי "אַל תִּירָא וְאַל תֵּחָת" (דברים א, כא ועוד). זה גם משמעה של המילה חַת, כעולה מדברי אלוהים לנח ולבניו לאחר המבול: "וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם יִהְיֶה עַל כָּל חַיַּת הָאָרֶץ" (בראשית ט, ב).

הצירוף לִבְלִי חַת – או בגלגולו הנפוץ בימינו לְלֹא חַת – מקורו בסוף דברי ה' לאיוב, בתיאור הלווייתן "הֶעָשׂוּ [=העשוי] לִבְלִי חָת" (מא, כה). וכך מוסבר בפירוש המיוחס לרש"י: "העשוי בלי פחד ומחיתה, שאינו מתיירא מן הבריות".

גם כיום הצירוף 'עשוי לבלי חת' או 'עשוי ללא חת' משמש במשמע 'אמיץ' ו'גיבור', כגון 'הלוחמים עשויים לבלי חת'. הצירוף המקוצר 'לבלי חת' או 'ללא חת' משמש תואר הפועל, כגון 'לחם ללא חת', ולעתים במעמד שם תואר כגון 'גיבור לבלי חת', 'לוחמת לבלי חת'.

לענייננו קשור גם הביטוי הפיל חיתָתו או הפיל חיתִיתו שמשמעו 'הטיל מוראו', 'הפחיד'. ביטוי זה נוצר כנראה בעת החדשה בעקבות ביטוי ותיק מספרות חז"ל: 'נפלה חיתיתו על'. את הכתוב "וְחַתְחַתִּים בַּדֶּרֶךְ" (קהלת יב, ה) חז"ל דורשים על אדם זקן ש"חיתיתה של דרך נפלה עליו" (ויקרא רבה, קהלת רבה ועוד), כלומר הדרך הפחידה אותו. הצורה חִתִּית ורעותה חִתָּה מקורן במקרא: "וַיְהִי חִתַּת אֱלֹהִים עַל הֶעָרִים אֲשֶׁר סְבִיבֹתֵיהֶם" (בראשית לה, ה), "אֲשֶׁר נָתְנוּ חִתִּיתָם לְכָל יוֹשְׁבֶיהָ" (יחזקאל כו, יז; ובצורת הנפרד – לב, כג).


פירסינג

$
0
0

הוועדה למילים בשימוש כללי דנה במציאת חלופה עברית למילה פירסינג – פעולה של ניקוב חור בגוף לצורך ענידת תכשיטים (גם החור עצמו נקרא פירסינג). אף שניקוב הגוף הנפוץ ביותר הוא בתנוך האוזן, בעברית המילה פירסינג מציינת בעיקר חורים במקומות אחרים, כגון אף, גבה, טבור.

מקור המילה באנגלית: pierce – 'לחדור', 'לנקב'. המילה הגיעה לאנגלית מן הפועל הצרפתי percer באותה משמעות, והמקור כנראה בשם התואר הלטיני pertūsus – מחורָר, מנוקב.

הצעות הוועדה:

  • נִזּוּם – בלשון המקורות נֶזֶם הוא טבעת לאף או לאוזן, ובימינו המילה מציינת גם עגיל קטן הצמוד לאף.
  • נִקּוּב – מילה כללית המתאימה לעניין כמו המילה הלועזית.
  • נִקְבּוּב – יצירת נקב קטן. בעבר נקבעה המילה תמורת perforation בהקשר של דפוס ובולאות (שורת חורים זעירים לתלישת נייר) וכן בהקשר של צילום (שורות חורים לתפיסת סרט צילום).

לשליחת תגובות והצעות

פַּכִּים קְטַנִּים

$
0
0

'זוטות', 'עניינים קלי ערך'

למשל: מן הפכים הקטנים שסופרו בעלוני הקיבוץ בראשיתו מצטיירת בצבעים טבעיים דמותה של קבוצת המייסדים.

pahim ktanimפך (ברבים פַּכִּים – בכ"ף דגושה) הוא כלי קטן לנוזלים, והוא מוכר לדוברי העברית בעיקר בהקשר של נס חנוכה, כמתואר בתלמוד הבבלי: "שכשנכנסו יוונים להיכל טִמאו כל השמנים שבהיכל. וכשגברה מלכות בית חשמונאי ונִצחום, בדקו ולא מצאו  אלא פך אחד שהיה מונח בחותמו של כהן גדול, ולא היה בו אלא להדליק יום אחד. נעשה נס והדליקו ממנו שמונה ימים" (בבלי שבת כא ע"ב). פך שמן ליציקת שמן להמלכת מלך נזכר כבר במקרא – הן בהמלכת שאול (שמואל א י, א) הן בהמלכת יהוא בן נמשי (מלכים ב ט, א, ג).

הצירוף פכּים קטנים שאול מפירוש בתלמוד הבבלי לפסוק מפרק לב בבראשית. על פי המסופר בפרק זה, עברו יעקב ומשפחתו את מעבר נחל יבוק (אחד מיובלי הירדן) בדרכם אל הפגישה המחודשת עם עשו: "וַיִּקַּח אֶת שְׁתֵּי נָשָׁיו וְאֶת שְׁתֵּי שִׁפְחֹתָיו וְאֶת אַחַד עָשָׂר יְלָדָיו וַיַּעֲבֹר אֵת מַעֲבַר יַבֹּק… וַיַּעֲבֵר אֶת אֲשֶׁר לוֹ. וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר". על המילים "וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ" אומר רבי אלעזר: "שנשתייר על (עסקי) פכים קטנים" (חולין צא ע"א). ומסביר רש"י: "דכל כלים החשובים ומִקנֶה כבר העבירן את נחל יבק […] והוא נשאר על פכין קטנים שלא הספיק להעביר […]". הפַּכִּים הקטנים מנוגדים כאן לכלים החשובים, מכאן נשאל הצירוף לציון זוטות.

אור שבעת הימים

$
0
0

אוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים – 'אור חזק', 'שפע אור'

"כִּמְעַט פָּקְחָה אִמִּי עֵינֶיהָ הָעֲשֵׁשׁוֹת וָאֵרֶא: אוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים שָׁם יָהֵל, כִּי נָשְׁקָה הַשְּׁכִינָה עֲלֵיהֶן" (ח"נ ביאליק, "אמי, זכרונה לברכה").   

or shivat hayamimישעיהו הנביא נוזף בעם המבקש לחסות בצל מצרים מפּחד חילות אשור. לא ממצרים – הוא מנבא – תבוא הישועה לירושלים אלא מאת ה'. התמונה שמצייר ישעיהו לירושלים ביום התשועה היא של שפע: מים רבים ותבואה דשנה. וגם אור מיוחד, אור חזק במיוחד, יהיה ביום ההוא – הן מן הירח הן מן השמש: "וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה, וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים" (ל, כו).

אור החמה יהיה אפוא חזק שבעתיים – כאור שבעת הימים. ומהו אור שבעת הימים? אפשר לפרש ולומר שאור השמש באותו היום יהיה חזק כאור של שבעה ימים ביחד. אך המדרש מציע פירוש אחר: "מאי [= מה היא] כאור שבעת הימים? כאור שבעת ימי בראשית" (פסיקתא מן הגניזה, פרסם אלכסנדר שייבר). לפי פירוש זה אין מדובר בסתם שבעה ימים אלא באור שהאיר בשבעת הימים הראשונים של העולם.

אור הגנוז

צירוף אחר נקשר בוודאות לאור בראשית: אור הגנוז. וכך אנו קוראים בתלמוד הבבלי: "דאמר רבי אלעזר: אור שברא הקב"ה ביום ראשון היה אדם צופה ומביט בו מסוף העולם ועד סופו. כיון שנסתכל באנשי דור המבול ובאנשי דור הפלגה שמעשיהן מקולקלין עמד וּגְנָזוֹ מהן […] ולמי גְּנָזוֹ? לצדיקים לעתיד לבוא" (חגיגה יב ע"א). על פי זה נגנז אור בראשית, והוא עתיד להיגלות לצדיקים בלבד.

תחילתו של הצירוף אור הגנוז בספר הזוהר ובספרות הקבלה, והוא משמש הרבה בחסידות. "אור הגנוז" הוא שמו של לקט סיפורים חסידיים שהוציא מרטין בובר, והוא גם שמו של יישוב בגליל. בעברית החדשה הצירוף משמש בכמה הֶגוונים: אור מיוחד (אור בראשית), אור פנימי או אור נסתר. הנה שתי דוגמאות מלשונם של סופרי מופת עבריים מתחילת המאה העשרים:

  • ח"נ ביאליק במאמרו "לכינוסה של האגדה העברית": "והיוצא מזה – שהאגדה כהויתה הולכת ונעשית כמין "אור הגנוז" ליחידי­­־סגולה בלבד, והעם בכללו אינו זוכה אלא לשבריריה המועטים, שמגיעים אליו על ידי צנורות עקלקלים שונים" (1908).
  • י"ח ברנר בתרגומו למחזה "מיכאל קרמר" מאת הסופר הגרמני גֶרהַרט האופּטמן: "ארנולד, עליך להלחם בעד הברכה הזאת. אתה רמזת על חיצוניותך (נוטל מסכת פני בטהובן). כן! ראה נא והבט אל המסכה הזאת. בן אלהים, גלה את אורך הגנוז! שמא חושב אתה, שהוא היה יפה־תואר?" (1911).

טָבִין וּתְקִילִין

$
0
0

'כסף טוב'

למשל: שילמתי על המוצר טבין ותקילין, ואני מצפה לשירות אדיב בהתאם.

tavin

הצירוף טבין ותקילין לשונו ארמית ותרגומו המילולי הוא 'טובים וּשקולים'. מקור הצירוף בסיפור הלוואת מטבעות דינר המובא בתלמוד: בתו של ר' חייא הִלוותה לרב, שהיה בן דודה, מטבעות דינר. בבואו להחזיר לה את המטבעות התברר שערכם עלה, ולכן היה חשש שאם יחזיר לה את הדינרים שלווה, היא תזכה בריבית – האסורה מן התורה. לפיכך שאלה את אביה והוא השיב: "שקילי מיניה דינרין טבין ותקילין" (קבלי ממנו את הדינרים טובים ושקולים). כלומר אביה השיב שהיא יכולה לקחת את הדינרים מבן דודה כפי שהם, ואף אינה צריכה לשייף אותם כדי להוריד את ערכם (ירושלמי בבא מציעא ט, ג; ובשינויים בבלי בבא מציעא מד ע"ב). כך החל הצירוף טבין ותקילין לשמש לציון כסף טוב אשר נשקל ונספר היטב ואינו פגום.

השורש תק"ל בארמית מקביל לשורש שק"ל בעברית. גם במקרים אחרים נמצא שת' ארמית מקבילה לש' עברית, כגון תּוֹר= שׁוֹר, תְּלַג = שֶׁלֶג. למילים אלו היה במקור הגה אחר שאינו ש' ואינו ת' – הגה שהשתמר בערבית ומיוצג באות ث, (הגייתו כהגיית  thבמילה האנגלית think). לימים חל מעתק של ההגה הזה: בעברית הוא השתנה לש', ובארמית – לת'.

גם את היחס שבין 'טב' בארמית ל'טוב' בעברית מסבירים במעתק הגיים: התנועה העתיקה a התגלגלה בארמית לקמץ – טָב, ואילו בעברית בשלביה המוקדמים לתנועת o – טוֹב. דוגמה נוספת היא שְׁלָם או שְׁלָמָא בארמית – לעומת שָׁלוֹם בעברית.

הַיְנוּ הָךְ

$
0
0

'אותו הדבר', 'זה וזה שווים'

למשל: הנהגה וניהול אינם היינו הך, וחשוב לטפח את שניהם.

haynuמקורו של הצירוף היינו הך בארמית של התלמוד הבבלי. תרגומו המילולי: 'זה הוא ההיא'. ומשמעו 'הדבר הזה הוא הדבר הזה', כלומר שני הדברים שווים, שני הדברים חד הם. בכתבי יד של התלמוד שכיחה הגרסה בנקבה הייני הך ('זו היא ההיא').

הצירוף בנוי מגיבוב של יסודות רומזים בארמית. יסודות רומזים הם רכיבים לשוניים המצביעים על משהו והופכים אותו מסתמי ליָדוע – כגון ה"א הידיעה ('האיש' לעומת סתם 'איש') או הכינוי זֶה ('בית זה' לעומת סתם 'בית'). לפי ההסבר המקובל, המילה הארמית הַיְנוּ מולחמת מן הָדֵין ('זה') + הוּ ('הוא'). הסבר אפשרי אחר הוא שמדובר בהרכבה של הָאֵי ('זה') + נִיהוּ ('הוא'). כך או כך היינו משמעו 'זה הוא', 'זהו'. המילה הָךְ מורכבת מן הרכיב הָא ('זו') + ךְ (יסוד הרומז לדבר רחוק).

הביטוי 'היינו הך' בא בתלמוד בעיקר בהקשר של שאלה. למשל: "הא תו [זו עוד] למה לי? היינו הך!" (שבת יט ע"א ועוד), כלומר: למה נאמרה גם ההלכה הזאת, והרי היא זהה להלכה שנזכרה קודם?

לסיום נזכיר כי המילה היינו משמשת בלשוננו במשמע 'כלומר' – אם לבדה ואם בתוספת מילית השעבוד הארמית דְּ: דהיינו. למשל: 'אדם בוגר, היינו מי שמלאו לו שמונה עשרה שנה, רשאי לשנות את שמו'. שימוש זה התפתח גם הוא מן המשמע היסודי 'זה הוא' (היינו), 'שזה הוא' (דהיינו).

בְּלִי מְצָרִים, לְלֹא מְצָרִים

$
0
0

'בלי גבולות'

למשל: בילדותי ספגתי מהוריי אהבה ללא מצרים, ואני מקווה שאצליח לגדל כך גם את ילדיי.

metsarimמֶצֶר הוא 'גבול', 'תחום' בלשון חכמים. כך למשל המשנה (בבא בתרא ז, ג) דנה בשאלה מה הדין אם אדם מכר שטח "בסימניו ובמְצריו" – כלומר סימן את גבולותיו – ואז התברר שהקונה קיבל לידיו שטח קטן ממה שצוין. מן השורש מצ"ר נגזר בלשון חכמים  גם הפועל מָצַר (=תָּחַם, סימן גבול). המילה המקבילה בארמית היא מִצרא. בעל הקרקע השכנה הוא מִצְרָן או בר־מִצְרָא (בעברית בן־מצר), ולפי ההלכה יש לבר־מִצרא זכות קְדימה בקניית הקרקע הסמוכה לו.

גם בתחום המשפט בימינו משמשת המילה מצר במשמע 'גבול'. למשל סעיף 49 לחוק המקרקעין משנת תשכ"ט (1969) קובע כי "קירות, גדרות, עצים ומחוברים כיוצא באלה הנמצאים במצר של מקרקעין שכנים [כלומר על הגבול בין שני שטחים], יראום כנכסים בבעלות משותפת של בעלי המקרקעין השכנים, כל עוד לא הוכח היפוכו של דבר".

הצירוף בְּלֹא מְצָרִים במובן 'בלי גבולות' מצוי כבר בתלמוד הבבלי. במסכת ברכות (נא ע"א) נאמר: "כל המברך על כוס של ברכה כשהוא מלא, נותנין לו נחלה בלא מצרים"; ובמסכת שבת (קיח ע"א) נאמר "כל המענג את השבת, נותנין לו נחלה בלא מצרים". "נחלה בלא מצרים" היא נחלה רחבה בלי גבולות – חלומם של רבים.

מכאן החל הצירוף לשמש במובן 'בלי גבול' גם שלא בהקשר של נחלה. הנה למשל בידיעה שפרסם "המגיד", השבועון העברי הראשון, בשנת 1857 על ר' ישראל משה חזן: "האיר אור שִמשו שם [בעיר אלכסנדרייה] ונתקבל באהבה בלי מצרים מהממשלה הרוממה ומראשי עדת בני ישראל הקדושה שם".

בשאלת גיזרונה של המילה 'מצר' יש דעות שונות, והן קשורות למסורות השונות בצורתה: מֶצֶר, מֵצֶר, מֵצַר, מְצָר. לדעת חוקר ספרות חז"ל יעקב נחום אפשטיין המשמע הבסיסי של המילה – הן בעברית הן בארמית – הוא חֶבֶל. החבל שימש לסימון גבולות, ומכאן קיבלה המילה את המשמע 'גבול'. אפשטיין פירש כך גם את המילה מְצָרֵי בתהלים קטז, ג (על פי התקבולת): "אֲפָפוּנִי חֶבְלֵי מָוֶת וּמְצָרֵי שְׁאוֹל מְצָאוּנִי, צָרָה וְיָגוֹן אֶמְצָא". אחרים אינם קושרים את מֵצַר שבמקרא אל המצר של לשון חז"ל כי אם לשורש צר"ר (כשורש המילים צַר וצָרָה) ומפרשים זאת 'מקום צר' – בניגוד אל  מֶרְחָב 'מקום רחב': "מִן הַמֵּצַר קָרָאתִי יָּהּ, עָנָנִי בַמֶּרְחָב יָהּ" (תהלים קיח, ה). כך נהוג להבין גם את האמור באיכה: "גָּלְתָה יְהוּדָה מֵעֹנִי וּמֵרֹב עֲבֹדָה […] כָּל רֹדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים" (א, ג). מפסוק זה נלקח הצירוף בין המצרים – כינוי לשלושת השבועות שבין י"ז בתמוז (יום שהובקעה בו חומת ירושלים) לתשעה באב (שבו חרב המקדש).

מכל מקום המילה 'מצר' כמונח המשפטי המציין גבול נקבע במונחי האקדמיה ובמפעל המילון ההיסטורי בצורה מֶצֶר (מן השורש מצ"ר), וכך מקובל גם במילוני העברית בת ימינו.

מִמָּה נַפְשָׁךְ

$
0
0

'בכל אופן שתרצה'; 'בין כך ובין כך תגיע לאותה תוצאה'

למשל: ממה נפשך? אם הוא פעל כשורה אין בעיה שנספר זאת, ואם הייתה עברה פלילית – האין מחובתנו לספר זאת?

nafshahהביטוי 'מה נפשך' בספרות חז"ל הוא בדרך כלל פתיחה להוכחה של טענה כלשהי. ההוכחה מראה שכל דרך שתיבָּחֵר מובילה למסקנה שהטענה צודקת. הביטוי משמש גם הצעת פתרון במקרה של ספק, והוא מראה למתלבט שכל צד שינקוט יביא אותו בפועל לאותה הכרעה.

למשל: התלמוד מתלבט בעניין מי שקנה עצי פרי בתוך שְׂדה חברו והביא מהם ביכורים – האם הוא חייב לקרוא את פסוקי מקרא ביכורים אף שהקרקע אינה שלו? וכך משיב רב פפא: "מה נפשך? אי ביכורים נינהו – ניקרא; ואי לאו ביכורים נינהו – פסוקי בעלמא נינהו" (בבלי בבא בתרא פב ע"ב, לפי חלק מן הנוסחים), כלומר: מוטב שיקרא את הפסוקים, כי אם ביכוריו הם ביכורים לכל דבר – הוא חייב לקרוא, ואם אינם ביכורים – ייחשב כקורא פסוקים בלי כוונה מיוחדת. (ומה רע בכך?)

'ממה נפשך' – בתוספת מ' השימוש – פירושו 'בדרך של מה נפשך'. לדוגמה: בהלכה יש ספק אם הזמן המכונה "בין השמשות" (שעת הדמדומים שבין שקיעת השמש לצאת הכוכבים) שייך ליום שלפניו או ליום שאחריו. בנוגע לספק זה קובע התלמוד: "העושה מלאכה בִּשְׁנֵי בין השמשות חייב חטאת ממה נפשך" (בבלי שבת לה ע"ב). כלומר מי שחילל שבת גם בין השמשות של יום שישי וגם בין השמשות של יום שבת נענש מכל מקום, מפני שוודאי עשה מלאכה בשבת – בתחילתה או בסופה. כבר בספרות חז"ל אפשר למצוא 'ממה נפשך' – בתוספת מ' השימוש – גם בפתיחת טיעון (בדיוק כמו השימוש של 'מה נפשך' בלי תוספת מ'), וכך מקובל גם בימינו.

המילה נֶפֶשׁ בביטוי זה פירושה רצון, שכן הנפש נחשבת למקום ששוכנים בו רגשותיו של האדם ובכללם רצונו. יש הסבורים שכבר במקרא יש נֶפֶשׁ במשמע זה, כגון "אַל תִּתְּנֵנִי בְּנֶפֶשׁ צָרָי" (תהלים כז, יב) – אל תמסרני לרצון אויביי, כלומר לעולל לי כרצונם. כך מתפרשים גם דברי אברהם לבני חֵת "אִם יֵשׁ אֶת נַפְשְׁכֶם לִקְבֹּר אֶת מֵתִי מִלְּפָנַי…" (בראשית כג, ח), ומכאן בספרות חז"ל "ואם נפשך לומר" (בבלי יומא לו ע"ב ועוד רבים) – אם תרצה לומר.

ההגייה נַפְשָׁךְ – במקום נַפְשְׁךָ ­– היא כדרך הגייתו של הכינוי החבור לנוכח בלשון חז"ל (כך גם ב'קדושה': "נַקְדִּישָׁךְ וְנַעֲרִיצָךְ").


הוֹלִיךְ שׁוֹלָל

$
0
0

'השלה', 'הונה'

למשל: פרסומי החברה הוליכו שולל רבים מלקוחותיה, וכעת היא נאלצת להתמודד עם תביעה ייצוגית.

holichבלשון המליצית במקרא מתועדים שני צירופים – 'הלך שולל' ו'הוליך שולל', והם מופיעים בהקשרים שונים מאוד זה מזה.

מיכה הנביא קונן על גורל שומרון וירושלים: "עַל זֹאת אֶסְפְּדָה וְאֵילִילָה, אֵילְכָה שׁוֹלָל וְעָרוֹם…" (א, ח). את הצירוף 'הלך שולל' מקובל לפרש 'הלך יחף', ואמנם אנו מוצאים תיאור דומה של אֵבֶל בישעיהו כ, ג: "כַּאֲשֶׁר הָלַךְ עַבְדִּי יְשַׁעְיָהוּ עָרוֹם וְיָחֵף… אוֹת וּמוֹפֵת עַל מִצְרַיִם וְעַל כּוּשׁ" – כלומר סמל לאבל על מפלתן. הקישור בין שׁוֹלָל – מן השורש של"ל – ובין רגליים יחפות מבוסס על השורש הקרוב נש"ל, ובפרט על שימושו בציווי הנודע "שַׁל נְעָלֶיךָ מֵעַל רַגְלֶיךָ" (שמות ג, ה; ומעין זה ביהושע ה, טו). לפי הסבר אחר שׁוֹלָל ועָרוֹם הן מילים נרדפות – "כמו אדם ששָׁלְלוּ בגדיו ונשאר ערום" (אבן עזרא). הסבר זה קושר את המילה שׁוֹלָל אל הפועל שָׁלַל שעניינו בזז, לקח שלל.

'הוליך שולל' – בבניין הפעיל – יש פעמיים בפרק יב באיוב, בתיאור הצד השלילי של השגחת האל: "מוֹלִיךְ יוֹעֲצִים שׁוֹלָל וְשֹׁפְטִים יְהוֹלֵל" (יב, יז), "מוֹלִיךְ כֹּהֲנִים שׁוֹלָל וְאֵתָנִים יְסַלֵּף" (שם יט). בעקבות הכתוב במיכה מקובל לפרש גם כאן את שׁוֹלָל מלשון חשיפה ועירום, ובהשאלה – חוסר דעת. 'להוליך שולל' פירושו אפוא להסתיר מן האדם את בינתו, לעשותו אובד עצות.

רש"י ואחרים נקטו כיוון פרשני הפוך ופירשו את מיכה על פי איוב. לשיטתם שׁוֹלָל עניינו טירוף ואיבוד הדעת – על פי התקבולת "מוֹלִיךְ יוֹעֲצִים שׁוֹלָל וְשֹׁפְטִים יְהוֹלֵל" (הִתְהוֹלֵל משמעו 'השתגע'). לפי הבנתם דברי מיכה "אֵילְכָה שׁוֹלָל וְעָרוֹם" משמעם "אלך עירום כמשוגע" (מרוב צער ואבל). פרשנות זו קושרת את שׁוֹלָל אל הפועל הִשְׁלָה וכן אל אחת ההבנות של הפועל המקראי הסתום הִשְׁתּוֹלֵל (ישעיהו נט, טו; תהלים עו, ו).

בספרות ההשכלה אפשר למצוא את הצירוף 'הוליך שולל' במשמע 'השלה', 'רימה' – תחילה לצד משמעים שליליים אחרים כגון 'פיתה', 'חטף' (כלומר הביטוי הובן במשמעות 'הוליך כשלל'). הצירוף 'הלך שולל' – בבניין קל – שימש תחילה אצל המשכילים במשמע 'הלך עירום', אך עד מהרה נעשה בן זוגו של 'הוליך שולל' במשמע 'הוטעה', 'התפתה להאמין'.

היו"ד בפעלים מגזרת ל"י

$
0
0
  • את נראית מצוין.
  • נהניתי מן הסרט.
  • הכניסה מותנית בהצגת כרטיס.
  • איפה החנית את המכונית?

מה המשותף לפעלים במשפטים האלה? בכולם האות האחרונה של השורש (ל' הפועל) היא יו"ד, ובכולם היו"ד הזאת נכתבת אף על פי שאין שומעים תנועת i.

כך נבחין למשל בין "בעיה מובנת" ל"בעיה מובנית". הראשונה קשורה לפועל 'הבין' (בעיה מוּבֶנֶת), והשנייה לפועל 'הִבנה' (בעיה מֻבְנֵית).

רבים מכירים את קבוצת השורשים שהפעלים האלה נמנים עמה בשם גזרת ל"ה, שכן צורות היסוד של הפעלים האלה מסתיימות באות ה"א. למשל: בָּנָה, נִרְאָה, הֻתְנָה, הֶחֱנָה (עבר); בּוֹנֶה, נִרְאֶה, מֻתְנֶה (הווה); יִבְנֶה, יֵרָאֶה, יַחֲנֶה (עתיד); בְּנֵה, הֵרָאֵה, הַחֲנֵה (ציווי). גם בכמה שמות עצם מן השורשים האלה יש ה"א, כגון מִבְנֶה, מַרְאֶה. מאחורי הה"א הנחה הזאת מסתתרת יו"ד שורשית שנעלמה. לכן בקרב חוקרי הלשון מקובל המונח גזרת ל"י. ואכן בצורות אחדות היו"ד השורשית מופיעה במלוא הדרה בהגייה, כגון במילים בִּנְיָן, בָּנוּי, בַּנַּאי,רְאִיָּה, רֵאָיוֹן, הַתְנָיָה, תְּנַאי, חֲנָיָה, חַנְיוֹן.

בצורות כגון נראית, נהניתי, מותנית, החנינו, נִרְאֵית, נֶהֱנֵיתִי, מֻתְנֵית, הֶחֱנֵינוּ היו"ד השורשית נותרה בכתיב אך אינה הגויה. התהליך שקרה כאן קרוי כיווץ דו־תנועה (כיווץ דיפתונג). נשווה את הפועל נִבְנֵיתִי לפועל נִכְנַסְתִּי. לפי ההשוואה צורת הפועל המצופה היא נִבְנַיְתִי = nivnayti. הרצף ay נחשב לדו־תנועה, שכן הגיית ay קרובה להגיית הרצף ai – כלומר שתי תנועות רצופות. רצף זה נוטה להתכווץ לתנועת e ארוכה, והתוצאה היא צירי מלא: נבנֵיתי (תהליך דומה התרחש למשל בצורה בֵּיתי – שהתפתחה מן bayti). כך גם: נהנֵיתי, נראֵית, מותנֵית, החנֵית.[1] גם בצורות הפועל בעלות הסיומת נָה (עתיד נוכחות ונסתרות, ציווי נוכחות) יש יו"ד נחה, אך בהן התנועה היא סגול מלא: תֵּהָנֶינָה, רְאֶינָה.

היו"ד השורשית הזאת נכתבת הן בכתיב המנוקד הן בכתיב חסר הניקוד.

הנה דוגמאות נוספות:

  • על מה הרצית בכינוס?
  • היא משתנית כל הזמן. (אפשר גם: משתנה)
  • נלוויתי אליה לטיול.
  • נשביתי בקסמה.
  • כמה הלווית לו?
  • נמניתי עם ראשוני היישוב.
  • ביצית מופרית
  • תודה שנעניתם לכל משאלותיי.
  • נעשיתם חלק מן המשפחה.
  • נצפיתם אתמול בבית קפה.
  • לא הרשיתי לעצמי.
  • במה התנית את הסכמתך?
  • התלמידה מושעית ליומיים.
  • הגינה מושקית פעם ביומיים.
  • יש לה כמות בלתי נדלית של מרץ.
  • היא בלתי נלאית.
  • הפעם ממש התעלית על עצמך.
  • המריתי את פיה.
  • תהיינה אוזניך קשובות.

לאן נעלמה היו"ד בצורות פועל אחרות של גזרת ל"י?

יש צורות מגזרת ל"י שבהן לא נותר זכר ליו"ד השורשית. למשל: בָּנוּ, רְאוּ, תֵּהָנוּ. כדי להבין מה קרה ליו"ד נשווה את הפועל בָּנוּ לפועל כָּתְבוּ. לפני כן ניתן את דעתנו שהצורה כָּתְבוּ התפתחה מן כַּתַבוּ. אם כן הצורה המקורית הייתה בַּנַיוּ = banayu. כשהעיצור י' נתון בין שתי תנועות, כגון ברצף ayu, הוא עשוי לנשול ואתו התנועה שלפניו. כך נוצרו הצורות בָּנוּ, יִבְנוּ, רְאִי, רְאוּ וכדומה.

עניין לעצמו היא צורת העבר־נסתרת, כגון בָּנְתָה. מניין הגיעה התי"ו למילה? נשווה זאת לצורה כָּתְבָה – אך לא כפי שהיא מוכרת לנו כיום אלא כפי שהייתה בשלב הקדום: כַּתַבַת. האות האחרונה היא ת' הנקבה, ובסוף המילה היא נאלמה (במקומה נכתבת אם הקריאה ה"א). התי"ו השתמרה בצורות נוטות כגון כְּתָבַתּוּ (היא כתבה אותו; והשוו גם מַלְכָּה – מַלְכַּת־, מַלְכָּתִי). אם כן הצורה המקורית הייתה בַּנַיַת. היו"ד והתנועה שלפניה נשלו (לפי הכלל הקודם), והתקבלה הצורה בַּנַת. לצורה מעין זו יש תיעוד במקרא וגם מחוצה לו כגון עָשָׂת (=עשתה) בויקרא כה, כא. הצורה בַּנַת הייתה אמורה להפוך לצורה בָּנָה (כפי שכתבַת שכַּתַבַת נעשתה כָּתְבָה כּתבָה), אלא שצורה זו כבר הייתה תפוסה לזכר. בהמשך – בהשפעת הדגם הרגיל של צורות העבר־נסתרת – נוספה לה סיומת הנקבה ־ָה, וכך התקבלה צורה בעלת שתי סיומות נקבה: בָּנְתָה.

שִׂמְלָה ושַׂלְמָה

$
0
0

נַלְבִּישֵׁךְ שַׂלְמַת בֵּטוֹן וָמֶלֶט
וְנִפְרֹשׂ לָךְ מַרְבַדֵּי גַּנִּים
עַל אַדְמַת שְׂדוֹתַיִךְ הַנִּגְאֶלֶת
הַדָּגָן יַרְנִין פַּעֲמוֹנִים
(שיר בוקר, נתן אלתרמן)

נשאלנו מה פירוש המילה שַׂלְמָה בצירוף 'שלמת בטון ומלט' ב"שיר בוקר" מאת נתן אלתרמן. 'שלמת בטון' אינה אלא 'שמלת בטון'. המילים המקראיות שִׂמְלָה ושַׂלְמָה מתחלפות ביניהן, ולמעשה מדובר באותה המילה בשׂיכול עיצורים, כלומר בחילופי מקום של העיצורים. כך למשל נאמר בדברים פרק ח: "שִׂמְלָתְךָ לֹא בָלְתָה מֵעָלֶיךָ", ואילו בפרק כט: "לֹא בָלוּ שַׂלְמֹתֵיכֶם מֵעֲלֵיכֶם".

צמד מילים מקראי ידוע אחר שיסודו בשיכול עיצורים הוא כֶּבֶשׂ–כֶּשֶׂב, כגון "וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ" (ישעיהו יא, ו) לעומת "וְהַכְּשָׂבִים הִפְרִיד יַעֲקֹב" (בראשית ל, מ), "שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז כִּי יִוָּלֵד" (ויקרא כב, כז).

הנה עוד כמה צמדים בשיכול עיצורים:
אַלְמֻגִּים – אַלְגֻּמִּים (דברי הימים ב ב, ז)
אֲנָקָה – נְאָקָה
בֶּהָלָה – בַּלָּהָה
זְוָעָה – זַעֲוָה (בכמה מקראות יש חילופי כתיב וקרי בין שתי המילים.)
מַזְלֵג – מַלְגֵּז (בלשון חכמים מעין קלשון, ומכאן בימינו מַלְגֵּזָה)
מַלְתָּעוֹת – מְתַלְּעוֹת
נִגְזַר – נִגְרַז (מכאן אולי גַּרְזֶן)
עַוְלָה – עַלְוָה (הושע י, ט: "בְּנֵי עַלְוָה")
עָיֵף – יָעֵף
רָעַף – עָרַף ("וּשְׁחָקִים יִרְעֲפוּ טָל" – משלי ג, כ; "אַף שָׁמָיו יַעַרְפוּ טָל" – דברים לג, כח; כיום מוכר יותר הִרְעִיף בבניין הפעיל המשמש במשמעות מושאלת.)

הערה: לא ברורה הסיבה להבדל בתנועה הראשונה – שִׂמְלָה בחיריק לעומת שַׂלְמָה בפתח, אך לעתים יש הבדל כזה באותה המילה ממש, כגון זַלְעָפוֹת–זִלְעָפוֹת, גַּנָּה–גִּנָּה.

 

עָמַד בַּפֶּרֶץ

$
0
0

'הגן בתוקף', 'עמד על שלו ומנע אסון'

למשל: לולא אותו שכן אשר עמד בפרץ והרגיע את הרוחות, היה ודאי הוויכוח מתפתח לכדי קטטה אלימה.

amadבעקבות חטא העגל חשב ה' לכַלות את ישראל. משה השתדל בעבור העם והתחנן אל ה': "שׁוּב מֵחֲרוֹן אַפֶּךָ וְהִנָּחֵם עַל הָרָעָה לְעַמֶּךָ" (שמות לב, יב). ואמנם ה' התרצה: "וַיִּנָּחֶם ה' עַל הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת לְעַמּוֹ" (פסוק יד).

חלק ניכר ממזמור קו בתהלים מדבר על חטאי ישראל והתנהגותם במדבר. גם חטא העגל נזכר, כמובן, ועמו מחשבתו של אלוהים להשמיד את העם. וכך מנסח זאת בעל המזמור: "וַיֹּאמֶר לְהַשְׁמִידָם לוּלֵי מֹשֶׁה בְחִירוֹ עָמַד בַּפֶּרֶץ לְפָנָיו לְהָשִׁיב חֲמָתוֹ מֵהַשְׁחִית" (פסוק כג).

פֶּרֶץ, כמו פִּרצה, הוא בראש ובראשונה מקום פרוץ בגדר שדרכו אפשר לחדור. הפֶּרֶץ יכול להמיט אסון על יושבי המקום, ומכאן השימוש במילה פֶּרֶץ גם במשמע 'פגיעה', 'אסון'. כך למשל במהלך מסעו של ארון האלוהים מבית אבינדב אשר בגבעה אל ירושלים המית ה' את עֻזָּה, מבני אבינדב, ודוד הצר על האסון: "וַיִּחַר לְדָוִד עַל אֲשֶׁר פָּרַץ ה' פֶּרֶץ בְּעֻזָּה, וַיִּקְרָא לַמָּקוֹם הַהוּא פֶּרֶץ עֻזָּה עַד הַיּוֹם הַזֶּה" (שמואל ב ו, ח).

מי שעומד בפרץ חוסם בגופו את הפרצה בגדר או בחומה ומונע כניסת אנשים לא רצויים ופגיעה בתושבים.

משה עמד בפרץ ומנע אסון. לא כך היה בימי יחזקאל, נביא הגולה. לפי תפיסת המקרא, גלות בבל באה על עם ישראל בשל חטאיו וחטאי ראשיו. אך בשונה מדור המדבר, לא נמצא אז מי שיעמוד בפרץ וימנע את האסון: "וָאֲבַקֵּשׁ מֵהֶם אִישׁ גֹּדֵר גָּדֵר וְעֹמֵד בַּפֶּרֶץ לְפָנַי בְּעַד הָאָרֶץ לְבִלְתִּי שַׁחֲתָהּ, וְלֹא מָצָאתִי. וָאֶשְׁפֹּךְ עֲלֵיהֶם זַעְמִי, בְּאֵשׁ עֶבְרָתִי כִּלִּיתִים…" (יחזקאל כב, ל–לא).

גם היום עמידה בפרץ היא עמידה איתנה כנגד סכנה, אך יש המשתמשים בביטוי במשמעות שונה במקצת: העומד בפרץ מצליח לעמוד על שלו ולא להיסחף בזרם, ומי שאינו עומד בפרץ נסחף עם ההמון, למשל: 'האיש הנכבד לא עמד בפרץ והצטרף למחיאות הכפיים'.

בְּכִי תַּמְרוּרִים

$
0
0

'בכי מר', 'בכי גדול'

למשל: בכל שנה הלב נחמץ מבכי התמרורים בפתח הגן החדש, אף שברור לכולנו שלאחר לכתנו יסתער הפעוט המייבב על מכוניות הצעצוע ובסוף היום יבקש להישאר.

מקור הצירוף באחtamrurimד מפרקי הנחמה הידועים בתנ"ך – פרק לא בספר ירמיהו (הפטרת יום ב' של ראש השנה): "קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ…. כֹּה אָמַר ה': מִנְעִי קוֹלֵךְ מִבֶּכִי וְעֵינַיִךְ מִדִּמְעָה כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ נְאֻם ה' וְשָׁבוּ מֵאֶרֶץ אוֹיֵב. וְיֵשׁ תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ נְאֻם ה' וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם" (יד–טז).

המילה תַּמְרוּרִים גזורה מן השורש מר"ר ושקולה במשקל המילים תַּנְחוּמִים, תַּמְרוּקִים, תַּפְנוּקִים ועוד. 'בכי תמרורים' הוא בכי מר, בדומה לצירוף 'מירר בבכי' (על פי ישעיהו כב, ד). תמרורים כאלה אנו מוצאים אצל ירמיהו גם בצירוף מִסְפַּד תַּמְרוּרִים (ו, כו).

בכי התמרורים אינו קשור לתמרורים המוכרים לנו מן הדרכים, אף כי שניהם מופיעים באותה נבואה. כמה פסוקים לאחר דברי הנחמה לרחל המבכה על בניה אומר ירמיהו כך: "הַצִּיבִי לָךְ צִיֻּנִים, שִׂמִי לָךְ תַּמְרוּרִים, שִׁתִי לִבֵּךְ לַמְסִלָּה דֶּרֶךְ הָלָכְתְּ, שׁוּבִי בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל שֻׁבִי אֶל עָרַיִךְ אֵלֶּה" (פסוק כ). צִיּוּנִים הם סימנים, סימני דרך, ומן התקבולת ברור שגם למילה תַּמְרוּרִים משמעות דומה. גיזרונה של המילה תמרורים במשמע זה אינו ודאי. אחת ההצעות הידועות מבקשת לקשור זאת לעץ התמר: רש"י פירש "תמרים קטנים נטועים לסימן בדרך" ורד"ק כתב "לשון גובה", כלומר ציוני דרך גבוהים הנראים למרחוק. עץ התמר הזקוף הוא סמל לגובה ככתוב "זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר" (שיר השירים ז, ח), וממנו כנראה נולדה המילה תִּימָרָה (אצל חז"ל גם תִּימוֹרָה) בצירוף תִּימְרוֹת עָשָׁן (יואל ג, ג; שיר השירים ג, ו) – עמודי עשן המיתמרים כתמר. הפועל הִתַּמֵּר עצמו קשור גם הוא לענייננו, והוא מתועד לראשונה בשיר השירים רבה. בעברית החדשה הצטרף אליו שם התואר תָּמִיר – גבוה וזקוף.

לתמרורים הגבוהים של ירמיהו אין אח ורע בתנ"ך, אך כיום הם מוכרים לכולנו ומכוונים את התנועה בדרכים. לעומתם התמרורים המרירים נותרו לפלטה רק במטבע הלשון בכי תמרורים.

Viewing all 2019 articles
Browse latest View live